Славянская масленица и ее связь с весенними праздниками европы.

Масленичная неделя, Масленица или Сырная Седмица — у этого праздника так много значений, традиций и обрядов. И все они живы по сей день.

Масленица — славянский праздник, имеющий очень древние корни и множество смыслов. Помимо встречи весны и проводов зимы, он посвящался и поминанию усопших родственников, и почти необъятному количеству блинов, и веселым гуляньям. Каждый день имел свое назначение, а обряды несли особенный смысл, который на сегодняшний день иногда даже утрачен. Но масленичная неделя по-прежнему остается одним из самых веселых времен в году, когда вспоминаются старинные обычаи и традиции, доставшиеся нам от языческих предков-славян.

Масленица как встреча весны

Одним из значимых божеств у славян был Ярило, бог весеннего солнца. С наступлением весны наши предки отмечали начало нового года, пробуждение природы и жизненных сил в человеке и земле. Поэтому большинство обрядов на масленицу, от хороводов до катания на горках, связано с плодородием. Ведь для крестьян были крайне необходимы благоприятные погодные условия, чтобы собрать обильные урожаи не голодать зимой.

Катаясь на тройках, молодые пары способствовали плодородию почвы, заряжая ее своей энергетикой. Весна всегда знаменовала начало новой жизни, поэтому принимали участие все, от мала до велика.

Масленица как поминание усопших

В традиции масленичной недели входило сожжение чучела Масленицы. Одежду для нее собирали со всех домов, обычно ношеную и рваную, избавляясь таким образом от болезней и бед на будущий год. Так наши предки подсознательно ощущали необходимость выбрасывания старых вещей, чтобы не страдала энергетика дома.

Пепел от чучела рассыпали по полю и втаптывали в землю. Такой обряд напоминает похороны зимы. А в последний день Масленицы, в прощеное воскресенье, люди ходили на кладбище и приносили усопшим родственникам блины, а в субботу перед Масленицей всегда назначается первая вселенская родительская суббота.

Блины на Масленицу

Блины по своей форме напоминают круг и, конечно же, являются символом солнца. Их часто сжигали вместе с чучелом Масленицы как своеобразную жертву, которая способствует плодородию. По блинам гадали о женихах и о том, будет ли год благоприятным, на них не скупились и делали в огромных количествах как для себя, так и для угощения всех гостей. Также блины изначально были поминальным блюдом не только у русских, но и у большинства славянских народов. Они совмещают в себе сразу два подтекста масленичной недели: поминовение усопших и радостная встреча весны.

Масленица и христианство

Православная церковь долгое время пыталась запретить Масленицу, поскольку фактически это языческий обряд. Но получилось так, что в христианском календаре на неделю перед Великим Постом выпадает Сырная Седмица, которая подготавливает к строгим ограничениям во время поста. Богослужения, проводящиеся в среду и пятницу, уже близки по своей сути к великопостным, из рациона исключено мясо, но употребляются молочные продукты, яйца и рыба. Так христианство привнесло новое значение в масленичную неделю.

Любили на Руси праздник «Проводов Зимы» — Масленицу, потому и праздновали широко — в народе и по сей день сохраняются поговорки «не все коту масленица», «не житье, а масленица». Это — самый веселый, народный и сытный праздник, длящийся целую неделю. Если в первые три дня крестьяне еще занимались хозяйственными работами, то с четверга работать запрещалось, и начиналась «Широкая Масленица».

Масленичная неделя состоит из двух половинок — узкой и широкой масленицы, у каждого дня масленичной недели есть свое имя и свои обычаи празднования.

Понедельник — Встреча
В первый день масленицы русский народ справлял встречу Чистой масленицы — широкой боярыни. В старину дети с утра выходили на улицу строить снежные горы. Пекли блины.

Вторник — Заигрыши
На заигрыши с утра девицы и молодцы ходили друг к другу в гости: катались на горах, веселились, угощались блинами. Дети катались с гор во все дни масленицы — с гор съезжали и на санях, и на салазках, и на обледенелых рогожах.

Среда — Лакомка
На Лакомку тещи принимали зятьев к блинам, а для забавы зятьев созывали всех родных. Этому обычаю посвящено огромное количество пословиц, поговорок, песен, в основном шуточных анекдотов: «У тещи про зятя и ступа доит». «Придет зять, где сметанки взять?» Масленица была разорительным праздником для тех семей, где много дочерей. Отсюда и пошла поговорка: «Хоть с себя все заложи, но масленицу проводи!»

Четверг — Разгул
С четверга, недаром называвшегося «широким», масленичный разгул развертывался во всю ширь. Всем миром, в качестве участников или активных заинтересованных зрителей выходили на кулачные бои и конские бега. Возводили и захватывали построенные снежные города.

Пятница — Тещины вечерки
Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами.

Суббота — Золовкины посиделки
Молодые невестки приглашали к себе в гости золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.

Воскресение — Последний день Масленицы или прощёное воскресенье.

Последний день Масленицы знаменовался принародным сожжением чучела Масленицы, а заодно старых и ненужных вещей, остатков праздничной еды, с последующим развеиванием праха чучела по полю или же утоплением остатков от чучела в речной воде. Вместе со сжиганием чучела Масленицы считалось, что сжигалась сама смерть и зима, тем самым очищалась широкая дорога для весны, тепла, жизни и плодородия.

Древнейший славянский праздник Масленица

Древнейший славянский праздник Масленица дошёл до наших дней в искажённом виде с преобладанием его развлекательной части, с хороводами, кострами, блинами и непременными приглашениями в гости. Даже православная церковь сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. Так происходило со многими праздниками, но масленица - наиболее яркий пример. Известно, что до 17 века этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни пытались запретить и преследовали тех, кто праздновал его открыто. Понятно, что из этой затеи искоренить «бесовское веселье» ничего не вышло, и народ отстоял своё право веселиться в последние дни зимы. С 18 века церковь перестала уделять такое пристальное внимание празднику, а показательные гуляния царей только укрепили Масленицу в жизни русского народа, хоть и исказили суть происходящего. Со второй половины 18 века церковь «адаптировала» масленицу для своих целей и не запрещала прихожанам участвовать в общей вакханалии, наложив при этом определённые ограничения на состав продуктов, пригодных к пище в эти дни, и строгий «регламент» молитв. Каждый из семи (а до 17 века четырнадцати) дней масленицы имел своё название.

К началу 20 века все названия перемешались - древние, церковные, народные, и сейчас Масленица - это праздник встречи весны, весёлый, беззаботный, с обильной пищей и самое главное - блинами. Блины на масленицу стали центральным блюдом, его символом. Как и в древности, блины в сознании человека символизируют солнце. Только в далёкие дохристианские времена наши предки молились богу солнца Яриле, и готовили блины в благодарность Яриле за свет и тепло.

Название Масленица пошло с празднования весны, то есть 1 марта (21-23 марта до 15-16 в), начала нового года. В это время телились коровы, и у них было много молока, а значит, в доме было достаточно сливочного масла. Слово масло изначально звучало как мазало, то есть то, чем мажут блин. Мазало или масло в этом случае было символом достатка, нового богатого и сытого года. Блины на Масленицу также были земным отражением солнца. Блин - как маленькое солнце - круглый и горячий. Смазать блин маслом - значит поднести дар солнцу, задобрить его. Так же, как в наши дни, первую половину января Россия предаётся празднику, так и в древности наши предки с размахом встречали Новый год, только в начале весны. Отсюда и сжигание чучела зимы, хороводы, костры и прочие отголоски языческого прошлого. Есть версия, что праздник Масленицы в древности был в честь бога Велеса - покровителя скотоводства.

Сохранились свидетельства о «царских» празднования масленицы. Например, в 1724 году Пётр Первый решил устроить грандиозный праздник, но морозы помешали огромному маскараду, санному шествию и прочим весельям. Крепкий русский мороз не дал отпраздновать масленицу, лишний раз подтвердив, что изменение сроков масленичной недели - не лучшая идея для праздника. Дело в том, что масленичная неделя должна была проходить в дни весеннего солнцестояния, которые приходились на разгар Великого поста. По настоянию церкви празднество перенесли на месяц назад, и теперь последний день Масленицы должен был быть за неделю до начала поста. Но были и удачные празднования. По воспоминаниям австрийского секретаря Корба, оказавшегося в масленичную неделю в России, «пропадает всякое уважение к высшим властям, повсюду царит самое вредное своеволие». Тот же Корб был свидетелем случая, когда свежевыстроенный Лефортов дворец освещал ряженый псевдо-патриарх во главе «всешутейшего и всепьянейшего собора» крестом, сделанным из табачных трубок, кадилом с табачным дымом и в довершение всего служивший службу в честь Вакха. Во время праздника Масленицы во дворце царь сам был заводилой и первым весельчаком. В «освящённом» дворце начался двухдневный пир, при этом гостям запрещалось спать или уходить, и лишь для иностранных гостей сделали исключение и отвели несколько часов для сна, после которого будили и тащили обратно на пир. В 1722 году Пётр Первый устроил грандиозное шествие в Москве, поставив лодки и яхты на сани, и эта процессия прошествовала по Москве на глазах у изумлённой публики. В лодках сидели всё те же проказники: «патриарх», «Бахус», там же был ряженый в костюм Нептуна, восседавший в санях в виде огромной раковины. Завершал процессию большой корабль, на котором ехал царь. Корабль шёл по ветру с распущенными парусами и постоянно палил из пушек, установленных на палубе. Всю конструкцию тянули 15 лошадей. Другой случай, когда Екатерина Вторая устроила праздничный карнавал, слабо понимая традиции народа страны, которой правила. Маскарад «Торжествующая Минерва» состоял из карнавальной процессии, ездящей по столице, обыгрывающей и высмеивающей людские пороки: казнокрадство, взяточничество, волокиту чиновников и прочие. Столичные традиции гуляний перенимали губернии, и по всей России того времени Масленица праздновалась широко и мощно. Для правителей праздник был поводом задобрить народ, показать ему свою близость. Древние традиции не соблюдались, и празднование было усреднённым европеизированным карнавалом с китч-элементами и блинами как понятным и доступным символом. Однако некоторые элементы праздника «на европейский манер» только усилили и обогатили Масленицу, разнообразив его праздничную, весёлую часть.

Ещё в 18 веке на Масленицу было принято готовить самые различные угощения - это был пир под открытым небом, у каждого дома. Все ходили в гости друг к другу, лакомились угощениями и веселились от души. На улицах торговали самой разнообразной едой: сбитнем, баранками, медовыми пряниками, пирогами и блинами с самой разнообразной начинкой. Были и солёные кушанья: все виды солений, грибы, вяленая рыба, икра, душистый хлеб и пироги с разнообразной начинкой. Из развлечений были скоморохи, балаганы и ледяные горки. Последнее так было популярно, что в Петербурге устраивали платные горки, прокатиться на которых стоило 1 копейку. В деревнях и сёлах заливали собственные горки, но на уже «готовых» холмах и оврагах, строили снежные крепости и устраивали турниры.

В народе устоялся обычай хождения в гости и празднования Масленицы. Каждый день праздничной недели соответствует своему назначению. В понедельник - встреча Масленицы. В этот день пекли первые блины, а самый первый предназначался предкам. Его выносили на крыльцо с особым заговором и оставляли на ночь. В этот же день наряжали чучело Масленицы, которое возили по улицам с песнями.

Во вторник - заигрыши. В этот день было принято гадать. Про обычай этого дня появилась пословица: «Выбирай мужа по блинам, а жену по пирогам». Какие блины мужчина предпочитает, таков и его характер. Блины с икрой любят настоящие суровые мужики - такие и жену обеспечат, и хозяйство крепкое держать будут. Но и ласки от такого мужика ждать не стоит. Если суженый предпочитает блины с красной рыбой, то нрав его ласковый, это скорее мечтатель, художник. Такой будет говорить нежности, но хозяйство может прийти в запустение. Блины с творогом любят добрые мужчины. Со сметаной - человек без твёрдого характера, которого легко переубедить. Блины с маслом едят мужчины нежные - такой будет любить-целовать, но домашние дела не шибко любит. С сахаром едят те, кто любит, чтобы детишек было много, а уж жена за ними присмотрит. Самые неприятные кандидаты в мужья - те, кто ест блины с варёными яйцами. Зануды дома и на празднике, домашние и супружеские обязанности выполняют, но как-то из долга. Блины с вареньем любят парни-красавцы, первые на деревне, у всех на виду. Быть женой такого лестно, но муженёк и загулять может.

Cреду называли лакомкой. Во всех приличных домах накрывались богатые столы. На улицах разбивались палатки с горячими сбитнями (безалкогольный напиток из горячей воды, мёда и пряностей), пряниками, пирогами, орехами и другими уличными угощениями. В этот день принято было приглашать в гости зятьёв. По правилам на столе должны быть все виды блинов - и солёные, и сладкие, и маленькие, и большие, с рыбой, икрой, творогом и прочими лакомствами. Тут и на зятя посмотреть (силён ли, может ли жену прокормить), и накормить его перед кулачными боями в четверг. За столом вели беседы, пели песни и веселились в узком семейном кругу.

В четверг - разгуляй. Кулачные бои, стенка на стенку и прочие «мужские веселья». К этому дню строили снежные крепости, которые с шумом завоёвывали соперники. В христианском календаре этот же день приходится на Сретенье (то есть встречу). Этот праздник в честь принесения Пресвятой Марией младенца Иисуса Христа в церковь и встречи по дороге со старцем Симеоном. В древних языческих традициях этот день являлся встречей нового года. Пекли голубей и жаворонков из теста, а детишки «кликали солнце», чтобы то «показалось из-за горы».

В пятницу зятья приглашали тёщ к себе отведать угощения. Странность обычая (сначала зять в среду, а потом теща в пятницу к зятю) усиливалась тем, что тёща за день до этого должна была принести все ингредиенты для угощения. И даже сковородку, кадку и черпак для приготовления блинов.

В субботу - золовкины посиделки. Незамужние золовки звали в гости незамужних подруг. Невестка должна была их одаривать, а те угощать и веселить гостей.

Воскресенье - последний день Масленицы, прощённое воскресенье, проводы зимы и сжигание чучела Зимы. Перед сожжением чучело возят по городу, а после устанавливают на площади и водят хороводы, при этом всячески ругают Зиму, гонят её и, в конце концов, сжигают чучело. Завершает забаву прыганье через огромный костёр. А прощённым это воскресенье называют оттого, что все просят прощение у предков. Кострами же их зовут, приглашают к обильному угощению. Это задабривание духов умерших в христианскую эпоху немного исказилось, и люди просят прощения у Бога и друг у друга. Принято говорить: «Прости меня», получая на это ответ: «Бог простит», после чего все отправляются в баню, что может считаться обрядом очищения перед долгой весной, а у христиан - перед Великим постом.

Блины - самое популярное кушанье в масленичную неделю. Это рецептурно простое блюдо готовят с особым умением. Здесь важно мастерство и точность руки, наметанный глаз, кулинарное чутьё и выдержка. Именно поэтому блины - такое простое и одновременно сложное блюдо. Слово блин общеславянское. В украинском языке существует млинець, в болгарском - млин. Млин - это жернов в ветряных мельницах, круглый камень, который путём трения о другой такой же плоский, но лежащий неподвижно, истирал зёрна злаков, превращая их в муку. Блин-млин это слова из терминологии мельничного ремесла, которое у славян было одним из центральных. Во французском языке мельницу называют moulin, в немецком - Mühle, в итальянском - mulino, а в английском - mill, то есть, тоже схоже с млин.

Интересно происхождение выражения первый блин комом - в современном языке это однозначно - ком, неудача, первый блин получился комком. Но раньше это означало не как, а комукомам - умершим предкам. Этот первый блин был подношением комам. Так выходит, что совпадает старое написание с новым значением - живой русский язык постоянно меняется. блин, то есть

Надо сказать, что обычай есть блины на масленицу появился довольно поздно. Конечно же, их ели во время празднований масленицы с давних времён, но долгое время блины не были центральным блюдом. В более глубокой древности (дохристианскую и раннюю христианскую эпоху) Масленицу праздновали разнообразной пищей. Блины являлись символом праздника, но не основным блюдом на столе. Сведения о приготовлении блинов древними славянами, к сожалению, можно узнать лишь из переписок раннехристианских летописей, которые неполно и, возможно, ложно описывали суть обрядов, а уж их поздние списки и вовсе изобиловали ошибками. По одной версии, блины у восточных славян были жертвенным хлебом, поминальным блюдом на тризнах. Обычай есть блины на похоронах сохранился без своей первоначальной сути или просто не обозначался, чтобы не вступать в противоречия с официальной религией.

Блины - универсальное блюдо, можно сказать - архетип. Их готовили в древнем Риме и Европе в средние века, например в Швеции, Германии. Но только у славян «блинная тема» раскрыта полностью. У нас встречаются блины из пшеничной, ржаной, гречишной, ячменной и овсяной муки. Обилие начинок и вариантов приготовления, простота и быстрота приготовления сделала блины русским блюдом, и именно русские преуспели в приготовлении из блинов разнообразных и интересных кушаний. Можно сказать, что блины - это первый фаст-фуд, ведь их удобно есть руками, завернув в них всё, что угодно, а опытному повару приготовить горку блинов достаточно просто.

Масленица

В древнейшей традиции наших предков самые важные календарные точки года: зимнее (22 декабря) и летнее (22 июня) солнцестояния, весеннее (22 марта) и осеннее (22 сентября) равноденствия объединялись в символический «Крест года». Этот вывод подтверждают данные «Влесовой книги», где говорится о четырёх самых главных праздниках года: Коляде, Яро, Красной Горе и Овсени (Малом и Великом).

Коляда, безусловно, наши Зимние Святки с обрядовыми песнями – «колядками» и исполняющими их ряжеными – «колядками», «колядовщиками». Сам термин «Коляда» («колодающая», т.е. дающая круг» непосредственно связан с завершением круга божественных суток, когда на смену Ночи Богов, кончающейся в ночь с 21 на 22 декабря, приходит Новый День Богов, начинающийся с 22 декабря. Весь период Зимних Святок (19 декабря – 19 января) посвящен поклонению Божественному Свету - Творцу Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным или Дедом. В течение этого месяца в мир людей возвращались те, кто сумел обрести световое тело («святье»), т.е. приобщившиеся к Абсолютной Истине Космического Закона. Таким образом, Зимние Святки - период поклонения Мудрости Творца, подведения итогов годового круга и встречи нового Коло-Солнца.

Яро или Ярилин день (Купало) – 22 июня – летнее солнцестояние и начало Ночи Богов. О нем нам еще предстоит говорить. Отметим только, что это праздник молодежи, тех, кому предстояло найти себе пару и пройти испытание Божественным Огнем на право вступить с избранником или избранницей в брак. А, вступив в брак, выполнять космический закон реинкарнации, давая жизнь новым людям – детям.

Следующий по значимости праздник в перечне «Влесовой Книги» - Красная Гора, а за ней Овсень (Авсень, Усень, Таусень), т.е. праздник осеннего равноденствия. Но здесь мы останавливаемся перед парадоксом – сегодняшняя Красная Гора никакого отношения к весеннему равноденствию не имеет. Праздник, приближенный к этой календарной дате – 22 марта у нас вообще отсутствует. Однако известно из исторических источников, что раньше такой обрядовый цикл как Масленица (или Масляница) длился не неделю, а целый лунный месяц, начинаясь с 21 февраля и завершаясь в ночь с 21 на 22 марта. Красная Гора сегодня – это праздник Пасхального сорокадневья. В большинстве случаев Красной Горой называют или Фомино воскресенье (следующее после Пасхи), или первые три дня Фоминой недели (включая воскресенье), или всю Фомину неделю. Этнограф И.П.Сахаров писал в 1848 г., что «Красная гора на Руси составляет первый весенний праздник. Великорусы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы».

Этот праздник - это поддержание или восстановление связи с Богом (богами) и Его Силой...
Начнем с того, что масленица всегда праздновалась по солнечному календарю и не смещалась вместе с христианским постом. Это была неделя перед Весенним равноденствием (22 марта) или Равноночием (помните Эквинокций у пана Анджея?:-) - оно же Новый Год. В високосный год к этой неделе прибавлялся один день - день Кащея, ставший позднее в русском православии днем святого Касьяна, и переместившимся на 29 февраля.

Согласно мистериальному началу славянского язычества (а как стало модно говорить в нео-языческой среде согласно Русским Ведам:-) в эти дни Зима-Марена и Кащей обретают невиданную доселе власть.

Каждый день недели имеет свое название и значение. В понедельник Марена встречает Даждьбога - среча; во вторник заигрывает с ним - заигрыш; в среду угощает блинами - лакомка; в широкий четверг устраивает пир и спаивает даждьбога вином - разгуляй; а в пятницу распинает его на Алатырской горе - тещины вечера (если учитывать прежнее милование Марены с Дажьдбогом до того как она была похищена Кащеем и стала играть на другой стороне, то тещей как раз будет Лада - вот он бел-горюч камень Алатырь то и всплывает:-)

В субботу Жива решает навестить Марену и летит к ней - золовкины посиделки. В прощеное воскресенье, распинаемый на Алатыре Даждьбог воскресает, оживает - прощает Марену и всех-всех-всех... Обряд этот связан и с христианской традицией, известной с ХVII века – Прощеным воскресеньем.

Именно в воскресенье сжигали чучело зимы. Согласно верованию древних славян символичное уничтожение зимы необходимо для воскрешения весны в злаках, давшие всходы весной зёрна – это возрождения новой жизни в колосе.

В масленичную неделю, когда Даждьбог пребывает в асекзе на Алатыре ради наступления весны, мир находится во власти Марены и Кащея. Поэтому верующие славяне всячески веселились, показывая неуязвимость для пронизывающего все зла. Это своего рода "пир во время чумы", поэтому бывает и так, что веселье переходит в буйство, в драку, нередки случаи болезни и смерти от переедания и пьянства.
Наряду с очищением духовным - обряды прощеного воскресенья, следовали и ритуалы физического очищения - прыжки через костер, прорубь, баня. Характерно что оставшаяся от ритуалов специальная пища - блины и прочее, сразу после окончания праздника считалась нечистой и либо выбрасывалась (предавалась чистым стихиям) либо раздавалась нищим...
Другое название праздника - Комоедица. И в сравнении с кельтским календарем у славян из-за суровости климата все время идет смещение на одну восьмую. И ночь любви смещается с Бельтайна на Купалу и пробуждение зверя-символа смещается с Имбаелка на Весеннее равноденствие. И славянский зверь будет покруче кельтского сурка:-)
Приход Весны неумолим. Однако, хозяин леса, чьим древним именем и назван праздник, всё ещё спит в берлоге.
Комоедицу можно перевести как "праздник поедания комов" (или "поедающий комы"), особых блинов, посвещённых этому зверю.
Подобный праздник в Древней Элладе назывался "комедиа" (медвежий праздник), откуда пошла античная комедия. Нужно пояснить, что современное название зверя является иносказательным ("настоящее" имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай): "мед-ведь" - ведающий мёд. Кроме того, оно достаточно древнее: не мёд-ведь, а мед-ведь. Но и это имя прижилось, став "настоящим". После чего начало было уже вытесняться новыми иносказаниями: мишка, топтыгин, косолапый и т.д. "Ком", возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Может быть, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога - "логово бера".

Блины - символ Солнца.

Обращаясь к Масленице, мы можем отметить странное обстоятельство, что древнее название этого праздника нам до недавнего времени было неизвестно. «Щедрая Масленица, жирная Масленица» и т.д. всего лишь констатировала наличие обрядовой еды – блинов и масла. И не более. «Влесова Книга» все поставила на свои места. И сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что древняя священная Красная Гора и наша Масленица – одно и то же. Об этом свидетельствует то, что именно на Масляной неделе молодожены ездили к «теще на блины». Теща же в архаической традиции это не только мать жены, но и самая старшая женщина в доме. В обрядовой игровой песне (Вологодская область) говорится о дубе, на котором «сидит сова, она моя теща, коней пасла». Археолог Е.В.Кузьмина отмечает, что «конь играл большую роль в культе богини – матери». В индоевропейской традиции был широко распространен образ богини – хозяйки коней. «Ее представляли стоящей между двумя всадниками», олицетворявшими противоположные стихии – жизнь и смерть, над которыми властна Богиня – Мать. Иногда вместо всадников изображались просто два коня – черный и белый. Заметим, что одним из важнейших и красочных обрядов Масленицы был обряд катания по округе на лошадях верхом и в санях.

Стоит вспомнить, что в древнегреческой традиции, в самой архаической ее части Зевс (Дьяус) – глава пантеона богов олицетворялся в образе дуба у воды (Зевс Додонский). А его дочь, воплощение мудрости и сакрального знания Афина, выходила из головы Зевса и звалась Совоокой, так как ее зооморфным воплощением была сова. Образ совы в вологодской обрядовой песне гораздо архаичнее древнегреческого, так как здесь она не дева – воительница, а праматерь – теща. Отметим, что сова – ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом, а Праматерь – та, кто воплощает божественную мысль в проявленном мире. На Русском Севере в археологических памятниках мезолита (10-7 тыс.до н.э.) часто встречаются фигурки женщин, выполненные из камня и кости, завершающиеся Совиной головой.

И, наконец, в обрядовом тексте, связанном с приготовлением к свадьбе, невеста – сирота обращается к своей умершей матери, называя ее «Моя Красная КрасиГора».

Масленица не только праздничный цикл, связанный с культом Праматери – Красной Горы, это и праздник прославления молодоженов, вступивших в брак в прошедшем году. Именно для них прежде всего строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара после троекратного поцелуя должна была съехать вниз.

Таким образом, Масленица – Красная Гора «Влесовой книги» - обрядовый цикл, посвященный культу Праматери – материнского начала Вселенной, а также тем, кто служит проявлению этого начала на Земле – молодым супружеским парам.

Только лишь в XVI веке языческий праздник получил своё название –масленица. Строгого дня отмечания масленицы нет, её проводы начинаются за семь недель до Пасхи.

Так что настоящий корень масленицы - в язычестве. Там она была не просто праздником, а настоящим идолом - божеством, в которое верили и которому поклонялись.
Блины – основа масленицы. Первый блин посвящали умершим предкам, оставляли его на могиле, часто клали на подоконник птицам, которые считались духами предков. Наутро Масленицу и Масленика, сделанных из соломы и одетых в женское и мужское платья соответственно, возили на санях по всей округе, а затем с песнями и плясками усаживали на самом почётном месте. Смысл всего этого заключался в том, что эта пара - божественные жених и невеста. Масленица - это ни кто иная, как Снегурочка со всеми атрибутами. Масленик - считался прообразом бога- громовика из языческих ритуалов и мифов. До нас древний ритуал дошёл в сильно урезанном виде. Его сократили на мужскую единицу, оставив только Масленицу.
Кроме молодожёнов, в эти дни право кататься с гор было у молодёжи и детей. Девушкам-невестам на этих горах устраивали "смотр под юбки". Всё крутилось вокруг разврата, песен и алкоголя. В разгар гулянья часты были случаи травмирования, когда переворачивались самодельные качели и карусели.

На масленицу приятно было делать всё шиворот-навыворот Особенным шиком считалось переодевание мужчин в женские одежды и наоборот. Даже лошадей, которые у язычников олицетворяли солнце, рядили. Потом следовала весёлая поездка с песнями и похабными частушками под аккомпанемент рожков, балалаек, свистулек Почти в каждом доме всю честную компанию непременно "угощали" спиртным.

С масленичными божествами поступали двумя способами - сжигали или терзали в клочья. Мораль этой традиции такова: поиграли с грехом, поблудили, участвуя в ритуалах поклонения языческим богам, а потом сделали вид, что рассердились, осудили эту затею и сожгли "виновников". Это как игра с грехом: сейчас согрешили, а потом отстоим молебен, попросим у Бога прощения, всё как нужно, по правилам. Но сейчас главное - повеселиться и похохотать.
Масленица - время, когда люди сознательно забывают про Бога и вспоминают язычество. Подоплёка всему этому - желание погрешить, но так, чтобы всё было шито-крыто. Потом люди лицемерно возвращаются к Богу, отметив праздники совершенно другой религии. Как прелюбодейная женщина, которая поела, обтерла рот свой и говорит: "Я ничего худого не сделала" (Пр. 30:20). Ну, тогда и не нужно ждать благословения от Бога - Он в такие игры не играет.
Сайт славянской мифологии.

Древний Славянский праздник Масленица

Масленица – древнейший весенний Славянский праздник. Отмечается праздник по Солнечному календарю – именно по Солнечному, а не по Лунному или какому-либо ещё, так как в древности у Русского народа и Славян был Солнечный календарь. Этот же календарь сохраняется и у современных Родноверов. Отмечается Масленица в Весеннее Равноденствие, когда день равен ночи. Масленичная неделя – это неделя перед Весенним Равноденствием, которое происходит 21-22 Березня (марта).


Основные 4 даты в Солнечном календаре, Солнечные Солнцестояния и Равноденствия, так называемый «равносторонний Солнечный крест», символ, который ставили Славяне на своих храмах в дохристианский период. Вертикальная черта этого креста – Летнее и Зимнее Солнцестояния. Горизонтальная черта – Весеннее и Осеннее Равноденствия.
Одна из основных дат Солнечного календаря, — Весеннее Равноденствие, — Солнечная, Славянская Масленица.
Основные 4 даты Солнечного календаря отмечаются всеми исконными этническими Верами всех народов Мира. Языческие исконные верования исповедует большинство населения планеты Земля. Весеннее Равноденствие – Всемирный праздник. Это праздник большинства народов Мира и отмечается на всей планете. В России он отмечается Славянами-Родноверами и коренными народами России, сохранившими свои исконные верования.
У Славян в старину в качестве единицы измерения был не год, а Лето. Потому в Русском языке есть такие слова, как «летописи» и «летопись». Такое понятие, как год, в качестве единицы измерения, было введено позже. С Солнечным Славянским календарём боролся Пётр 1. Именно он сменил Солнечное летоисчисление на счёт «годами», передвинув начало счёта на зимний католический праздник «Обрезания Христа», который был установлен католическим Синодом на 1 января по действовавшему на тот момент в Европе католическому Христианскому календарю. По католическому календарю 25 декабря отмечается «Рождество Христово», а через 7 дней по обычаю Еврейского народа проходит праздник «Обрезание Христово». Вот с этой даты, с 1 января, и начал Пётр 1 новый счёт уже по «годовому исчислению». Само слово «год» многие филологи считают привнесённым из Германии, и в переводе на Русский язык «Год» означает «Бог». То есть, Зимний праздник «Новый Год», отмечаемый 1 января, – это праздник, название которого звучит буквально как «Новый Бог».
У Славян до нововведений Петра был Солнечный календарь, Солнечное Летоисчисление. И счёт начинался именно с начала Лета, каковым является Весеннее Равноденствие. Славянская Солнечная Масленица 21 Березня (марта) – начало нового Лета по Солнечному Славянскому Летоисчислению.
До нововведений Петра в России наряду со Славянским Солнечным Летоисчислением было в ходу Летоисчисление, где счёт шёл от Осеннего Равноденствия 22 сентября. Этот счёт был введён Русской Христианской церковью. И до Петра 1 Христианский и Языческий календари существовали одновременно.
Пётр 1 приказал лето 7209 по Русскому календарю считать 1700 годом от обрезания Еврея Иисуса Христа и ввёл Русское Новолетие на этот великий Еврейский праздник обрезания, новый год 1 января, и сократил, тем самым, Русскую историю, сделал её на несколько тысяч лет короче.
В качестве основной обрядовой еды на Масленице используются блины с маслом — символы Солнца. На блинах обрядово гадают «на счастье» — подкидывают к Солнцу его символ – круглый поджаренный блин, а кто поймает, — тому в это Лето будет Удача и Счастье. Это одна из обрядовых игр на Масленицу.
Масленица — это почитание Богов Природы и наших Предков — Русских богов, и, в первую очередь, Бога Солнца Ярилы. Поэтому в эти дни и пекут блины — маленькие солнышки. Солнечная Масленица к Еврейской Пасхе и Еврейкой вере и Лунной Христианской Масленице отношения не имеет.
Также обрядовое действие на Масленицу – прощение родным, знакомым и близким всяческих обид, чтобы новое Лето каждый человек начал с чистой душой.
Прощённое воскресение в Христианстве, это перенятый Христианским попами Русский обычай, который ПРОТИВОРЕЧИТ Библии. В Иудохристианской церкви и Библии прощение на земле может дать только поп на исповеди или Бог Евреев Иегова на страшном суде, где прощены будут все и только Евреи (Откровения И.Богослова 7:3-4).
В Русской Правде (неизменённой ещё сыновьями Еврея Владимира «Святого», Ключевский исторические портреты) люди, Русские люди прощают друг друга перед началом Нового лета (года), чтобы начать Новое Лето (год) чистыми, которым Масленица и завершается.
Посмотрите видеоролик, который мы отсняли в Можайской пятине «Схорон еж Славен» на Солнечную Славянскую Масленицу в Весеннее Равноденствие 7518 Лета от сотворения Мира между Славянскими племенами (в 2010 году). Там в самом начале идёт обрядовое игровое действо – «Прощение», все поочерёдно «Здравствуются» и целуются. И далее в этом видеоролике отсняты другие Масленичные игры.
http://rodnovery.com/index.php?name=news&op=view&id=114
Все эти Славянские языческие обычаи дожили до наших дней. Язычество никуда не исчезло. Оно благополучно дожило практически в неизменном виде до наших дней в Русской Народной Вере. Деревенская народная культура с её обычаями, обрядами, песнями, орнаментами народных одежд, пирогами, блинами, обрядовыми кушаньями, свадьбами и проводами, — это и есть наша Русская Народная Вера. Славянское язычество не нужно искать в глубине веков где-то там за пресловутую тысячу лет, как это нам нарочно твердят. Оно здесь сегодня с нами – в народной деревенской культуре.
По поводу многочисленной информации в СМИ о Русской Масленице 28 февраля. До Русской Масленицы ещё месяц. Русская Масленица будет в марте, за неделю перед Русским Новолетием — Весенним Равноденствием.
Руководство РПЦ, назначило Христианскую Пасху на март, в СМИ и подконтрольных Христианской церкви организациях стали праздновать Масленицу в конце февраля, перед Иудохристианским 40 дневным Постом. Это Христианская Масленица по древним Лунным Еврейским обычаям.
Древнерусская Солнечная Масленица по своим датам отличается от той, что сейчас официально пытаются отмечать по стране. Официально отмечают Христианскую Масленицу, которая проводится по Лунному календарю, исходно использовавшемся в обычаях Еврейского народа. Не путайте Древнюю Славянскую Масленицу, отмечаемую по Солнечному календарю, с Христианской Масленицей, справляемой по Лунному календарю. Разница в их датах – почти в месяц.
Русское Новолетие, Русский «Новый Год» – 21 Березня (марта) в день Бога Ярилы.
В разных регионах России погода различна, где-то морозно, где-то тепло, но по прошлые года и в Москве можно было наблюдать, как на какой-либо площадке артисты и артистки с мегафоном в руках, насквозь промёрзшие при минус 15, пели на публику древние народные Русские масленичные песни – «Приди к нам, Весна, с цветами в красном сарафане». Какие цветы и какой сарафан, если до Весны ещё месяц и на артистке дублёнка, а сама она притоптывает ногами от Мороза?
В Лунном календаре даты праздников смещаются от года к году – «плавают» вслед за фазами Луны. Потому в разные годы даты лунных праздников попадают на разные дни. В какие-то года Лунная Масленица близка по дате к Солнечной, попадает на Весну, а в какие-то года отстоит почти на месяц и попадает на самый «разгар» Зимы. Лунная Масленица «плавает» вслед за Христианской Пасхой. Перед Пасхой Христиане ставят Великий Пост. Перед Постом они ставят Масленицу с блинами. Пасха отмечается по Лунному календарю в соответствии с обычаями еврейского народа. Поэтому Христианская Масленица тоже попадает в разные года на разные дни.
В Великий Пост, который следует за Христианской Масленицей, Христианам не рекомендуется употреблять мясо. Но важно также и то, что в Великий Пост не разрешается зачинать детей. В Христианской Вере великий грех – зачать ребёнка в Великий Пост. По дате рождения ребёнка попы определяли, когда ребёнок был зачат, и так определяли родителей-язычников, не придерживающихся Христианских ограничений на зачатие детей.
Солнце идёт на прибыль, Природа постепенно оживает, при этом в Христианстве идёт запрет на мясоедение и детозачатие. То есть, идёт регулирование репродуктивной способности населения.
В Русской Народной Вере таких ограничений нет – нет Поста, нет Пасхи, нет ограничений на потребление мяса и зачатие детей. Родноверам эти отличия верований, отличия Маслениц, – Солнечной и Христианской, — полезно знать, особенно в связи с депопуляцией России, снижением численности коренного населения России по миллиону и более человек в год – старики умирают, детишки не рождаются.
Конец Зимы – начало Весны, в это время вся Природа и все живые существа зачинают своё продолжение. Это благоприятный период для тех семейных пар, кто желает иметь детей, — так устроена Природа всех живых существ, в том числе и Природа человека.
Сейчас ненавистники Русского Народа всех нас пытаются заставить стесняться своей национальности и забыть о своих предках и корнях на Руси.
Желая мира и благополучия всем Народам Земли, желаем Евреям и поклонникам Еврейской Веры — Иудохристианства счастливо отпраздновать Еврейскую Масленицу и другие великие Еврейские праздники – Обрезание Еврея Христа и Пасху.
Но мы, Русские, и чтим Богов Природы и НАШИХ предков — Русских Богов, и, всё же, подождём Русскую Масленицу в день Бога Солнца Ярилы. И так мы будем в Древней Солнечной Русской Народной Вере.